The Weekend Magazine

by Tomeci Press Publications

Timeline of Brain Activity after death; Consciousness Full; Heart Stops; Brain Activity Decreases; Flatline minutes; Brain Death; extreme fatigue reported due in near-death experiences

Uma pergunta tão antiga quanto o mundo provocou uma discussão acalorada em uma rede social. Alguns afirmam que as funções cerebrais param gradualmente e que a consciência desaparece como num sono profundo. Outros falam de um “campo de consciência quântica” do qual a alma se libertaria. Os críticos observam que essas afirmações não podem ser verificadas cientificamente e permanecem especulações.

A pergunta “O que uma pessoa sente no momento da morte?” sempre esteve entre as questões mais perturbadoras. Desta vez, voltou a chamar a atenção através de uma discussão numa rede social, na qual os utilizadores tentaram responder a partir da neurociência, da religião e de experiências pessoais.

O que acontece com o cérebro nos últimos momentos?

A maioria dos participantes com orientação científica destacou um ponto essencial: a morte não é um acontecimento instantâneo, mas um processo. As funções cerebrais não param todas ao mesmo tempo; elas cessam gradualmente, ao longo de segundos ou minutos. Um utilizador explicou que “a morte é definida como a cessação da atividade cerebral”, mas que essa cessação não acontece de forma instantânea. Nos últimos momentos, a sensação dominante seria de fadiga extrema, semelhante a adormecer.

Outro participante contou uma experiência pessoal chocante: sofreu de peritonite, sépsis, obstrução intestinal e necrose intestinal e esteve à beira da morte. “Não senti pânico e a minha vida não passou diante dos meus olhos. Estava simplesmente extremamente cansado. Como se tivesse bebido, mas muito pior. Se tivesse morrido, não teria sabido de nada. É como entrar num sono profundo, sem a sensação de fadiga extrema.”

A teoria da “consciência quântica”: a alma liberta-se?

Em oposição às explicações neurobiológicas, um dos participantes defendeu uma visão espiritualista. Segundo ele, no momento da morte, a “alma” ou a “consciência quântica” separa-se do corpo físico e passa para um “campo de consciência quântica”. Referiu as teorias do físico Roger Penrose sobre os microtúbulos como uma interface entre o cérebro e esse campo e relacionou-as com experiências fora do corpo (OBE), experiências de quase-morte (NDE), sonhos precognitivos e visão remota. Na sua opinião, a consciência não depende do corpo e continua a existir depois da morte.

As críticas: “conversa pseudocientífica”

A teoria foi recebida com ceticismo pelos outros utilizadores. Um comentador respondeu de forma contundente: “Consciência quântica…? O que é e que provas tens de que existe?”. Sublinhou que a ideia é inverificável e, por isso, não pode ser considerada ciência, mas no máximo uma especulação.

Outro utilizador acrescentou: “Quem leva a sério o termo ‘consciência quântica’ deveria perguntar-se porquê. Usar uma linguagem que parece científica não é o mesmo que ciência verificável.”

Outro limitou-se a dizer: “Zielen zijn een uitvinding van religie en vast verbonden aan een levende toestand… geen leven betekent ook geen ziel.” (“As almas são uma invenção da religião e estão ligadas ao estado de estar vivo… sem vida não há alma.”)

Conclusão da comunidade: ninguém sabe ao certo

Apesar das opiniões divergentes, surgiu um consenso: ninguém pode saber com certeza o que uma pessoa sente no momento da morte. A ciência pode descrever os processos fisiológicos, mas não consegue responder se existe uma experiência subjetiva depois de o cérebro deixar de funcionar. As afirmações sobre “consciência quântica” permanecem, por enquanto, fora do domínio cientificamente verificável.

Um utilizador resumiu perfeitamente: “Dit kan niet bewezen worden… misschien gaat ons bewustzijn wel over in een goudvis, of in een mier… of in helemaal niets! Niemand weet hier iets over!” (“Isto não pode ser provado… talvez a nossa consciência passe para um peixe dourado, uma formiga… ou para o nada! Ninguém sabe nada sobre isso!”).

Conclusão

O debate sobre o que sente uma pessoa que está a morrer continua a ser uma das questões mais profundas e difíceis de resolver. A ciência mostra que as funções cerebrais param gradualmente, enquanto os relatos de pessoas que estiveram perto da morte sugerem uma sensação de fadiga extrema, e não de pânico ou dor. Para além destes dados, qualquer afirmação sobre “consciência quântica” ou sobre a alma continua a ser uma questão de crença, não de ciência estabelecida. Até que alguém possa dizer o que existe para além disso, o mistério permanecerá.

(Redação: Global / Ciência & Filosofia)

Nurse monitoring a resting patient beside hospital equipment and a translucent human silhouette

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